Code of Conduct / code de conduite

Message from Dr Laurence Kutler

The book of Leviticus or Vayikra was written as a code for the kohanim or priests.  It carefully reviews all the sin offerings and sacrifices that the job holder needs to know.  After all, you cannot do proper justice to the office if you are not well acquainted with the sacrificial system.  An interesting translation of vayikra 4:2 renders : When a person unwittingly incurs guilt in regard to any of the Lord's commandments about things not to be done, and does one of them". Now, at first glance, this is puzzling.  The first word is ‘im, commonly translated as “if”.  Here, however, it is rendered “when” implying that we all make mistakes, and we need forgiveness.  However, my colleague Rabbi Shai Held brings our attention to another translation. R. Naftali Zvi Yehudah Berlin (Netziv, 1816-1893) makes a startling observation:  In subtle contrast the JPS translation cited above, our verse more literally reads:  "In case it is a chieftain who incurs guilt by doing any one of the things which by the commandment of the Lord his God ought not to be done unwittingly."  Noting that "unwittingly" (bi-shgagah) appears to be a misplaced modifier, the Netziv understands our verse to be "hinting" at a radical claim:  "The [leader's] elevated status (nesi'ut) causes him to commit sins that are so egregious that [ordinary] people do not even commit them unwittingly" (Ha'amek Davar to Leviticus 4:22).  Power not only pulls leaders astray, in other words; it also blinds them in ways they themselves would have once found unimaginable. 

Power corrupts and absolute power corrupts absolutely.  Our leaders need to be extra careful lest they subtly lead us astray.  I bring this verse to your attention because I was not sure how Bibi’s appeal to the American congress would play out in the arena of politics.  Now that the Israeli elections have concluded, I pray for a unity government that will lead our homeland in the proper direction-whatever that is. I hope that our leaders tread carefully in the immediate future.  There is much to consider....

Dr Laurence Kutler

Head of School

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Message du Dr Laurence Kutler:

Le livre du Lévitique ou Vayikra a été écrit comme un code pour les Cohanim ou prêtres. Il examine attentivement tous les sacrifices pour le péché et des sacrifices que le mandataire a besoin de savoir. Après tout, vous ne pouvez pas faire un bon jugement  si vous ne connaissez pas le système sacrificiel comme il faut. Une traduction intéressante de vayikra 4: 2 rapporte:.. Quand une personne  ressent de façon involontaire un sentiment de culpabilité à l'égard de l'un des commandements du Seigneur sur les choses à ne pas faire, après l’avoir fait malgré tout.  Le premier mot qui est indiqué est 'im’, communément traduit par "si". Ici, cependant, il signifie "quand" ce qui implique que nous faisons tous des erreurs et que nous avons besoin de pardon. Cependant, mon collègue Rabbi Shai Tenue amène notre attention sur une autre traduction. R. Naftali Zvi Yehouda Berlin (Netsiv, 1816-1893) fait une observation surprenante: en contraste subtil avec la traduction précitée, notre verset dit plus littéralement: "Dans le cas où il s’agit d’un chef qui ressent une culpabilité en faisant l'une des choses qui, par  le commandement de l'Éternel, son Dieu, ne doit être faite".  Notez que" sans le savoir "(bi-shgagah) semble être un modificateur égaré, le Netsiv comprend que le verset fait  ‘’allusion à’’ une revendication radicale: le [LEADER] statut élevé (nesi'ut) l'amène à commettre des péchés qui sont si graves que les gens [ordinaires] ne s’engagent pas, même involontairement à commettre" (Ha'amek Davar Lévitique 04:22). La puissance non seulement tire les dirigeants vers des chemins d’égarement, en d'autres termes, elle les aveugle d'une manière qu'ils auraient eux-mêmes trouvée inimaginable.

Le pouvoir corrompt et le pouvoir absolu corrompt de façon absolue. Nos dirigeants doivent être très prudents car ils peuvent nous conduire vers l’égarement.  Je porte ce verset à votre attention parce que je n’étais pas certain de savoir comment l'appel de Bibi devant le Congrès américain pourrait jouer dans l'arène politique. Maintenant que les élections israéliennes ont conclues, je prie pour un gouvernement d'unité qui mènera notre patrie dans la bonne direction.  J’espère que nos dirigeants feront preuve de prudence dans un avenir immédiat. Il y a beaucoup à considérer ....

Dr Laurence Kutler

Directeur général

Message from Dr. Kutler / Message de Dr Kutler

Message from Dr Laurence Kutler:

I recently returned from a conference in Miami, which had more to do with admissions and marketing than Jewish education.  However, one of the speakers,  brought up the PEW report.  For those of us, unfamiliar with the report, it is a condemnation of the large amount of American Jews who are opting out of being Jewish-more than 60% of the Jewish population of America.  They are not sending their children to Jewish Day schools and are withdrawing from Judaism.  In essence, they are writing themselves out of the Jewish narrative.

Today is Purim, and there is an interesting story in the Megillah about this, brought to my attention by my friend Rabbi Graubart of San Diego: There's a scene in the Purim story where Mordechai articulates this narrative with a question or a paradox.  His job is to recruit Esther for the role of saving the people, but he reframes his request in a truly startling way.  If you don't help us, he says "salvation will come from some other place. . . but who know, maybe you were made queen for this reason."  In essence, Mordechai says that Esther is irrelevant to the larger story.  God will save the Jewish people, whether Esther participates or not.  The only question is whether Esther will be a character in the story.  Will she be a player or a spectator?  For Esther it's entirely a personal decision.  The answer to the question doesn't depend on circumstance or luck, it's a personal choice.  Is she in the story, or out?  Does she choose significance or not?

This paradox or choice is being played out in America through the Jewish community. We are not side lined here in Canada.  Many members of our Montreal community are choosing English private schools outside the Jewish Day School system.  They may be opting out as well. It always is a personal choice-but the choice has many ripples of implications.

Dr Laurence Kutler

Head of School

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Message de Dr Laurence Kutler:

Je viens de participer à une conférence à Miami sur les admissions et le marketing au niveau des écoles juives d'Amérique du Nord. L'un des orateurs a présenté le rapport PEW. Pour ceux d'entre vous qui sont peu familiers avec ce rapport, il s'agit d'e condamner une grande majorité de Juifs Nord-Américains, soit plus de 60%, qui se désintéressent de leur judaïcité. Ils n'envoient pas leurs enfants dans des écoles juives et ne vivent pas leur judaïsme. C'est un peu comme s'ils ne font plus partie de la narration du peuple juif. 

Aujourd'hui, c'est Pourim, et il existe une histoire intéressante dans la Méguila à ce sujet, porté à mon attention par mon ami Rabbi Graubart de San Diego: Il y a une scène dans l'histoire de Pourim où Mordechai articule ce récit avec une question ou un paradoxe. Son travail consiste à recruter Esther pour sauver le peuple, mais il formule sa demande d'une manière vraiment surprenante. ''Si tu ne nous aide pas'', dit-il, ''le salut viendra de quelque part d'autre. Mais qui sait, peut-être qu'on t'a a fait reine pour cette raison". En substance, Mordechai dit qu'Esther est sans rapport avec la grande histoire. D-ieu sauvera le peuple juif, qu'Esther participe ou non. La seule question est de savoir si Esther sera un personnage de l'histoire. Pour Esther, il s'agit d'une décision entièrement personnelle. La réponse à la question ne dépend pas de circonstances ou de chance, c'est un choix personnel. Fait-elle partie de l'histoire ou non? En a-t-elle saisi l'importance ou non?

Ce paradoxe ou choix est utilisé par la communauté juive d'Amérique du Nord et le Canada s'aligne tout à fait avec tout cela. Plusieurs membres de la communauté de Montréal choisissent des écoles privées anglophones, hors du système de l'éducation juive. Il s'agit d'un choix personnel, mais ce choix engendre d'énormes conséquences.

Dr Laurence Kutler

Directeur général

In the spirit of Tu B'shvat / Dans l'esprit de Tou Bichvat

Tu Bishvat

This week we celebrated Tu Bishvat, the birthday of trees.  The Jewish tradition takes the care of trees and by extension our bio system quite seriously. A tree has a birthday and even a bar mitzvah “Orlah” the age of maturity when fruit from the tree may be eaten.

Tu B'Shevat is the new year for the purpose of calculating the age of trees for tithing. See Lev. 19:23-25, which states that fruit from trees may not be eaten during the first three years; the fourth year's fruit is for  Hashem  and after that, you can eat the fruit. The important element here is the tithing, or the giving of one tenth of our income for the sustainment of the Jewish community.

We are in the midst of our annual campaign, and are calling upon our parent body to sustain  our schools,Talmud Torah | Herzliah with donations. We are not asking for a tenth of your income, but we are asking.  So please, in the spirit of Tu Bishvat, give generously when called upon. What is at stake here is no less important than the birthday of the trees, it is the education of our children.

Dr Laurence Kutler

Head of School

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Message du Dr Laurence Kutler

Tou Bichvat

Cette semaine, nous avons célébré Tou Bichvat, l'anniversaire des arbres. La tradition juive veut que l'on prenne soin des arbres et par le fait même de notre environnement. Un arbre a un anniversaire et même une bar mitzvah "Orlah" l'âge de la maturité lorsque les fruits de l'arbre peuvent être mangés.

Tou Bich'vat est la nouvelle année en ce qui concerne le calcul de l'âge des arbres pour la dîme. Voir Lev. 19: 23-25, qui stipule que les fruits des arbres ne peuvent pas être mangés pendant les trois premières années; le fruit de la quatrième année est pour Hashem et après cela, vous pouvez manger le fruit. L'élément important ici est la dîme, ou la remise d'un dixième de nos revenus pour préserver la communauté juive.

Nous sommes en pleine campagne annuelle, et faisons appel à nos parents pour soutenir l'école Talmud Torah | Herzliah en faisant un don. Nous ne demandons pas un dixième de votre revenu, mais ce que vous êtes en mesure de donner. Alors, dans l'esprit de Tou Bichvat, donner généreusement lorsqu'on fait appel à vous. Ce qui est en jeu ici n'est pas moins important que l'anniversaire des arbres, c'est l'éducation de nos enfants.

Dr Laurence Kutler

Directeur général

The power of a song / Le pouvoir d'une chanson

Message from Dr Laurence Kutler:

After the Israelites cross the Sea of Reed in parshat Beshellah, they rejoice with a song that Moshe taught them.  The song, according to a Midrash, was actually composed in Egypt when Moshe was facing dark times and he was looking for redemption.  Whenever, possible, we can console ourselves with sad songs  Elton John wrote:

Sad Songs
Guess there are times when we all need to share a little pain
And ironing out the rough spots
Is the hardest part when memories remain
And it's times like these when we all need to hear the radio
`Cause from the lips of some old singer
We can share the troubles we already know

Turn them on, turn them on
Turn on those sad songs
When all hope is gone
Why don't you tune in and turn them on

They reach into your room
Just feel their gentle touch
When all hope is gone
Sad songs say so much

Like Elton, Moshe knows the power of sad songs. Sadness, reaches out to us on many levels.  It allows us not only to join as a community (misery loves company) but can show us the way to redemption.  It is this last use, that Moshe had in mind, when he taught the shirat hayyam, the Song of the Sea, to Israel.  Redemption is at hand; leave your sorrow for a brighter future.  Sadness can be a great teacher, after we leave it.

Dr Laurence Kutler

Head of School

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Message du Dr Laurence Kutler

Après que les Israélites ont traversé la mer dans la Parachat Beshellah, ils se réjouissent avec une chanson que leur a enseignée Moché. La chanson, selon un Midrash, était en fait composé en Egypte lorsque Moché était confronté à des périodes sombres et il était à la recherche de la rédemption. Chaque fois que nous en avons la possibilité, nous pouvons nous consoler avec des chansons tristes comme celle qu'Elton John a écrite:

"Sad Songs
Guess there are times when we all need to share a little pain
And ironing out the rough spots
Is the hardest part when memories remain
And it's times like these when we all need to hear the radio
`Cause from the lips of some old singer
We can share the troubles we already know

Turn them on, turn them on
Turn on those sad songs
When all hope is gone
Why don't you tune in and turn them on

They reach into your room
Just feel their gentle touch
When all hope is gone
Sad songs say so much"

Comme Elton, Moché connaît la puissance des chansons tristes. La tristesse nous tend la main à de nombreux niveaux. Elle nous permet non seulement de s'unir en tant que communauté (la misère aime la compagnie), mais peut également nous montrer le chemin de la rédemption. C'est cette dernière option que Moché avait à l'esprit lorsqu'il a enseigné l'Hayyam de Shirat, le Cantique de la mer, à Israël. La rédemption est à portée de main; laisser votre douleur pour un avenir meilleur. La tristesse peut être un grand maître, après que nous l'ayons laissée.

Dr Laurence Kutler

Directeur général

The values of moderation and tolerance/ Les valeurs de la modération et de la tolérance

In our parashah we find many examples of righteous indignation.  Pharaoh is angry at Moshe for demanding the release of an oppressed population.  So indignant that he refuses to let that people go. Moshe is angry that he is on this mission and begged to be let off at the beginning, but acquiesced at the end. G-d is angry because Pharaoh considers him an equal and refuses to acknowledge G-d's dominion in areas outside Eretz Yisrael. The Jewish people are quite disturbed by all the events swirling around them and the haste of their departure.

It seems to me, that everyone is indignant with everyone (except maybe Aharon).

There is another figure in the Tenakh that also becomes indignant. It is the prophet Elijah.Towards the end of his career he leaves the company of human beings and he flees to the desert.  Gd asks him twice "What are you doing here, Elijah?"  Both times Elijah responds "I've been a fanatic (Hebrew: kana) for the Lord. . . for the people have forsaken your covenant."  The second time, G-d reacts by sending Elijah home, and appointing a successor - in effect retiring him.  Many midrashim and commentaries - particularly the Zohar - explain that Elijah lost his effectiveness as a prophet the moment he identified himself as a kana - an enraged, potentially violent fanatic.  From Talmudic times onward, Judaism became a spiritual system that valued moderation, tolerance, and even tempers - the Maimonidean values - and not rage or fanaticism, or even righteous anger. This is what my friend Rabbi Graubart of San Diego says to me.

But, is there a place for anger? I believe so.  The streets of Paris, are full of the signs, " Je suis Charlie". We should be angry with people who turn to murder to vent their homicidal tendencies.  Killing Jews for attending to the needs of shabbat at a market?  Really? I am finding the Rambam's middle path of moderation very difficult right now.

Dr Laurence Kutler

Head of School

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Message du Dr Laurence Kutler:

Dans notre paracha nous trouvons de nombreux exemples sur l'indignation. Pharaon est en colère contre Moïse qui exige la libération d'une population opprimée. Si indigné qu'il refuse de les laisser partir. Moïse est en colère d'avoir été désigné pour cette mission et a demandé d'en être quitte dès le début, mais a dû acquiescé à la fin. D.ieu est en colère parce que Pharaon le considère comme un égal et refuse de reconnaître la domination de D.ieu dans en dehors d'Erets Israël. Le peuple juif est très perturbé par tous les événements autour d'eux et surtout par la précipitation de leur départ.

Il me semble, que tout le monde s'indigne de tout le monde (sauf peut-être Aharon).

Il est une autre figure dans le Tanakh qui s'indigne également. Le prophète Elijah. Vers la fin de sa carrière, il quitte la société et s'enfuit dans le désert. D.ieu lui demande deux fois "Que fais-tu ici, Elie?" Les deux fois, Élie répond «J'ai été un fanatique (hébreu: kana) pour le Seigneur...... et les gens ont abandonné ton alliance...." La deuxième fois, D.ieu réagit en renvoyant Elie à la maison.  En désignant son successeur, il lui fait prendre sa retraite. De nombreux midrashim et commentaires - en particulier le Zohar - expliquent qu'Elie a perdu son efficacité en tant que prophète au moment où il s'est identifié comme un kana - un fanatique furieux, potentiellement violent. Depuis l'époque du Talmud, le judaïsme est devenu un système spirituel qui valorisait la modération, la tolérance, et même tempérait les valeurs maïmonidiennes et non la rage ou le fanatisme, ou même juste colère. C'est ce que mon ami le Rabbin Graubart de San Diego m'a dit.

Y a t-il une place pour la colère? Je crois que oui. Les rues de Paris, sont pleines de signes, "Je suis Charlie". Nous devrions être en colère contre les gens qui se tournent vers l'assassinat pour exprimer leurs opinions. Tuer des Juifs qui faisaient leurs provisions pour Shabbat dans un hypermarché cacher? Vraiment? Je trouve le raisonnement du Rambam sur la modération très difficile en ce moment.

Dr Laurence Kutler

Directeur général

A future of possibility /Un avenir plein des possibilités

The events of last week still ring in our ears.  We witnessed the horror of Charlie Hebdo, where cartoonists and caricaturists were slaughtered for the simple notion of satire and worse Jews were killed simply for buying kosher food on a Friday.  In the former case, the world responded with signs of :Je suis Charlie, in the latter, no signs (to my knowledge). I have not reconciled either of the three horrors, Charlie Hebdo, the kosher butcher shop and the signs of: Je suis Charlie and the near absence of signage for us Jews. I am trying to cope with all three when I read in the parashah, that Moshe asks for G-d’s name.  He is told Ehye, “I will be”. It is written in the future tense.  Imagine a name that means incomplete existence? Perhaps, we can learn something here.  The future is left incomplete.  It is up to us to partner with G-d to complete his name and the meaning of our existence (same Hebrew verb). In order to do so we must reconcile the ambiguities of the present in order to offer hope for the future.  I am trying to reconcile the events of last week.  So far, I am not doing so well.  I hope you are having  a better go at it than me.

Dr. Laurence Kutler

Head of School

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Message du Dr Laurence Kutler

Les événements de la semaine dernière résonnent encore à nos oreilles. Nous avons assisté à l'horreur de Charlie Hebdo, où dessinateurs et caricaturistes ont été abattus pour la simple notion de satire et pire encore, des Juifs ont été tués simplement pour acheter de la nourriture casher un vendredi. Dans le premier cas, le monde a répondu avec des signes de: Je suis Charlie, dans le second, aucun signe (à ma connaissance). Je n'arrive pas encore à digérer les trois horreurs, Charlie Hebdo, la boucherie casher et les signes de: Je suis Charlie et l'a quasi-absence de pancartes pour nous, les Juifs. J'essayais de faire face à ces trois horreurs lorsque j'ai lu dans la paracha, que Moché demande quel est le nom de D.ieu. Il est dit Ehye, "je serai". C'est écrit dans un temps futur. Imaginez un nom qui signifie existence incomplète? Que devons-nous apprendre de cela? L'avenir est laissé inachevé. C'est à nous de nous associer avec D.ieu pour compléter son nom et le sens de notre existence (même verbe en hébreu). Pour ce faire, nous devons concilier les ambiguïtés du présent afin d'offrir de l'espoir pour l'avenir. J'essaie de concilier les événements de la semaine dernière. Jusqu'à présent, je n'y arrive pas. J'espère que vous y arrivez mieux que moi

Dr Laurence Kutler

Directeur général

A lesson from midwives/ Une leçon de la part des sages-femmes

Message from Dr Laurence Kutler

Parashat Shemot

In our parashah Shemot, Pharaoh orders the death of all the Hebrew boy infants.  However, two midwives seek to circumvent the evil decree by informing the Egyptian king :  "The Israelite women are like animals (Hebrew: chayot)," they say. "By the time we get there, they've already given birth."           

           

The midwives contrive to overturn a policy by civil disobedience. But there's also a subtext to their lie - a challenge to the tyrant that echoes across time. The Hebrew word for "animals" - chayot ­- also means "alive."  With just a change in the vowel it can become chayut  - "vitality,"  or "life force." The Torah is famous for telling us to choose life! We as a people have always clung to life.  But life is a torat chayyim, a living Torah.  So we cling to life-the Torah, and in our case at Talmud Torah|Herzliah to Jewish education, Jewish education will in turn cling to us, offering us a sustainable and meaningful life. Perhaps we could say that more than Israel has kept the Torah, the Torah has kept Israel.  This is a paraphrase of a famous dictum by rabbi Avraham Heschel.

Perhaps the Hebrew midwives were on to something important; which could be rendered:”The Israelite women are clinging to life-to Jewish education”. The lesson we can then derive from this play on words is insightful.  Cling to Jewish education, throughout time, and Jewish education will sustain you. At Talmud Torah|Herzliah we learn this lesson continually.  The midwives are very good teachers indeed!

Dr Laurence Kutler

Head of School

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Message du Dr Laurence Kutler

Parachat Shemot

Dans notre Paracha de Chemot, Pharaon ordonne la mort de tous les nourrissons mâles israélites. Cependant, deux sages-femmes cherchent à contourner le décret en informant le roi égyptien: «Les femmes israélites sont comme des animaux (hébreu: Chayot)», disent-elles. «Au moment où nous arrivons, elles auront déjà donné naissance.»

Les sages-femmes se sont arrangées pour renverser un décret par la désobéissance civile. Mais il y a aussi un sous-entendu à leur mensonge - un défi pour le tyran qui fait écho à travers le temps.  Le mot hébreu pour «animaux» - Chayot - signifie aussi «vivants». Avec juste un changement de la voyelle il peut devenir Chayut - «Force de vie» «vitalité».  La Torah est célèbre pour nous dire de choisir la vie! Nous, en tant que peuple, nous sommes toujours accrochés à la vie. Mais la vie est un Totat Chayyim, une Torah vivante. Donc, nous nous accrochons à la vie, la Torah, et dans notre cas à Talmud Torah | Herzliah à l'éducation juive et l'éducation juive, à son tour, s’accroche à nous, nous offrant une vie durable et significative.  

Peut-être pourrions-nous dire que plus Israël a gardé la Torah, plus la Torah a gardé Israël. C’est une paraphrase d'un dicton célèbre par le rabbin Avraham Heschel.

Il se pourrait que les sages-femmes israélites aient joué un rôle important : «Les femmes israélites s’accrochent à la vie et à l'éducation juive». La leçon que nous pouvons alors tirer de ce jeu de mots est assez intéressante.  Accrochez-vous à l'éducation juive, en tout temps, et l'éducation juive vous soutiendra.  À Talmud Torah|Herzliah nous apprenons cette leçon en permanence et les sages-femmes sont d’excellentes enseignantes, en effet!

Dr Laurence Kutler

Directeur général

Chanukah Message from the Head of School / Message de Hanoukkah du Directeur général

Chanukah Message from the Head of School

In our tradition, we have several holidays that commemorate miracles; Pesach, which relates the story of the Exodus, it contains the 10 plagues, the splitting of the Red Sea and the feeding and sustaining of our people for 40 years in the desert. Shavuot memorializes the giving of the Torah on Mount Sinai, and the miraculous setting. Yet, when we think of the holiday of the miracle, we all consider first and foremost Chanukah and the miracle of the oil. Why? Perhaps the reason is simple: because the soldiers of the Maccabees fought bravely and valiantly for religious expression in the Temple.  They left their homes, pursued the principle of religious expression and freedom of worship, and were willing to sacrifice their lives for this principle. 

This past summer, Israeli soldiers fought for the principles of living in security, protecting their children, and advancing the notion of a Jewish democratic state in a sea of dictatorships and rocket fire. 66 Israelis gave their lives for these principles in Operation protective edge. The parallel with Chanukah is striking, yet without commemoration, I fear that their actions will go unnoticed. We cannot and will not let this happen! 

As a community, Talmud Torah and Herzliah will post Mezuzot on 66 doors and portals in our school. The donation for each of these Mezuzot is $1,800.  Your family’s name as the donor will appear with the fallen soldier’s name as a linkage from one family to the other, a memory created and enshrined forever. A letter to the individual soldier’s family will be sent so that the family knows that their children are remembered.  

Please give generously and quickly to our Mezuzot Shalom project. May the light of the Chanukiyah shine upon the recognition of the soldiers, and this light create another miracle for am yisrael, the miracle of enduring memory and recognition.  We are one people- let us act as such.

Message de Hanoukkah du Directeur général

Dans notre tradition, nous avons plusieurs fêtes qui commémorent des miracles : Pessah, qui raconte l'histoire de l'Exode, les 10 plaies, la division de la mer Rouge et le maintien en vie de notre peuple pendant 40 ans dans le désert.  Chavouot commémore le don de la Torah sur le mont Sinaï et le miracle de la création. Pourtant, lorsqu’on pense à la fête du miracle, nous considérons d’abord et avant tout la fête de Hanoukka et le miracle de l'huile. Pourquoi? La raison est simple, parce que les soldats des Maccabées ont combattu bravement et vaillamment pour pratiquer leur religion dans le Temple.  Ils ont quitté leurs maisons, ont continué de pratiquer leur religion et la liberté de culte, et étaient prêts à sacrifier leur vie pour ce principe.

L'été dernier, les soldats israéliens se sont battus pour défendre leur sécurité, protéger leurs enfants et faire progresser l'idée d'un état juif démocratique dans un océan de dictatures et de tirs de roquettes. 66 Israéliens ont donné leur vie pour ces principes durant l’Opération Bordure Protectrice. Le parallèle avec Hanoukka est frappant, et en ne commémorant pas leur mémoire, je crains que leurs actions passent inaperçues.  Nous ne pouvons pas et n’allons pas laisser cela se produire!

En tant que communauté, Talmud Torah et Herzliah apposeront 66 mezzouzot sur chacune des portes de notre école. Le prix de chaque mezzouzah est de 1,800 $. Le nom de votre famille, en tant que donatrice, apparaîtra sur une plaque au côté du nom du soldat tombé au combat. Cela représentera un lien sacré entre les deux familles et ce pour toujours. Une lettre sera envoyée à la famille du soldat pour lui laisser savoir qu’on se souviendra de l’être cher.  Je vous prie de donner généreusement et répondre rapidement à notre projet Mezouzzot Chalom. Que la lumière de la Hanoukia brille à la mémoire des soldats et que cette lumière crée un autre miracle pour Am Israël, le miracle de la mémoire et de la reconnaissance durable. Nous sommes un peuple, agissons donc en tant que tel.

Trust / Confiance

Parasha Vayeshev

This parasha commences the story of Yosef and his brothers.  Interestingly, it starts with Yaakov, at an advanced age, ready to retire.  Yaakov wants to rest, but just as he is about to, all the business with Yosef starts.  Throughout the stories, the major issue is trust.  The brothers do not trust Yosef, and consequently they plot against him.  He is sold as a slave into Egyptian territory, rises in power, is betrayed, rises again, etc.  He trusts in Hashem throughout the narrative. He trusts in the goodwill of others, Potiphar, the baker, his brothers with mixed results.  Trust is the major theme of our parashah, how it is used and abused,  

After all one is only betrayed by friends ,enemies are expected to act deceitfully.

Professor  Tschannen-Moran  from William and Mary College has an definition of trust that I am sharing with you:

Here is Tschannen-Moran’s definition: “Trust is an individual’s or group’s willingness to be vulnerable to another party based on the confidence that the latter party is benevolent, reliable, competent, honest, and open.” These details on each criterion might form the core of a school survey:

• Benevolence – Confidence that one’s well-being or something one cares about will be protected by the trusted party… the assurance that others will not exploit one’s vulnerability or take advantage even when the opportunity is available.
• Honesty – The trusted person’s character, integrity, and authenticity… acceptance of responsibility for one’s actions and not distorting the truth in order to shift blame to another.
• Openness – The extent to which relevant information is shared… openness signals reciprocal trust.
• Reliability – Consistency of behavior and knowing what to expect from others… a sense of confidence that one’s needs will be met in positive ways.
• Competency – The ability to perform as expected and according to standards appropriate to the task at hand.
Tschannen-Moran has a number of suggestions on how leaders can build trust in a school, and suggests working with a coach to improve the culture of the school. It all boils down to this: “Develop a thoughtful leadership style. Act with humility. Treat teachers like professionals.” 

In order to build a better Talmud Torah | Herzliah we have to build trust. Our annual campaign starts now, we are trusting partners, each invested in each other. Each one of us should demonstrate this trust by giving generously according to our means. Yosef  gave generously of his wisdom and saved a nation from starvation.  We too must show  trust in Talmud Torah | Herzliah and give generously.

Dr. Laurence Kutler
Head of School
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Paracha Vayeshev

Cette paracha relate l'histoire de Yossef et ses frères. Fait intéressant, elle commence par Yaakov, à un âge avancé et prêt pour la retraite. Yaakov veut se reposer mais alors qu'il est sur le point de le faire, toute l'histoire de Yossef commence. À travers cette histoire, un problème majeur surgit, celui de la confiance. Les frères de Yossef ne lui font pas confiance et par conséquent ils complotent contre lui. Il est vendu comme esclave en territoire égyptien, s'élève au pouvoir, est trahi, s'élève à nouveau, etc. Il fait confiance en Hachem. Il a confiance dans la bonne volonté des autres, Putiphar, le boulanger, ses frères avec des résultats mitigés. La confiance est le thème majeur de notre paracha, comment est-elle utilisée et abusée,
Après tout, on n'est trahi que par des amis, car les ennemis sont censés agir avec ruse de toute façon.

Le Professeur Tschannen-Moran de William and Mary College a une définition de la confiance que je vais partager avec vous:
Voici la définition de Tschannen-Moran: «La confiance est une volonté d'un individu ou d'un groupe d'individus dont la vulnérabilité est basée sur la confiance qu'il témoigne à une autre personne bienveillante, fiable, compétente, honnête et ouverte.» Ces détails sur chaque critère pourraient former la base d'un sondage de l'école:
• Bienveillance - disposition d'esprit inclinant à la compréhension, à l'indulgence envers autrui.  assurance que d'autres ne profiteront pas de la vulnérabilité d'un autre et abuser d'une personne même si l'occasion s'y présente.
• Honnêteté - intégrité et authenticité de la personne en qui on fait confiance ... acceptation de la responsabilité pour ses actions et non pas déformer la vérité afin de rejeter la faute sur l'autre.
• Transparence - mesure dans laquelle l'information pertinente est partagée ... ouverture qui conduit à la confiance réciproque.
• Fiabilité - savoir à quoi s'attendre des autres ... un sentiment de confiance que ses besoins seront satisfaits de façon positive.
• Compétence - La capacité de fonctionner comme prévu et conformément aux normes appropriées pour la tâche à accomplir.
Tschannen-Moran a un certain nombre de suggestions sur la façon dont les dirigeants peuvent renforcer la confiance dans une école, et suggère de travailler avec un coach pour améliorer la culture de l'école. Tout se résume à ceci: «Mettre en place un style de leadership réfléchi. Agir avec humilité. Traiter les enseignants comme des professionnels".

Afin de construire un meilleur Talmud Torah | Herzliah nous devons bâtir sur la confiance. Notre campagne annuelle vient d'être lancée, nous sommes des partenaires de confiance et chacun de nous investit sa confiance dans l'autre. Chacun de nous devrait faire preuve de confiance en donnant généreusement selon nos moyens. Yossef a donné généreusement de sa sagesse et a sauvé un pays de la famine. Nous aussi devons montrer notre confiance à Talmud Torah | Herzliah et donner généreusement.

Dr Laurence Kutler
Directeur général

Vayishlah

Parashat Vayishlah

Our parashah is replete with kisses.  What is in a kiss? When Yaakov kisses Rachel when they first meet, the tears of passion run down his face. The midrash detects hidden meanings in this kiss.  Perhaps at the moment of Yaakov’s greatest passion and ecstasy there is the hint of the bereaved, since Rachel will be lost all too soon.   After all, it is his beloved that he embraces as he kisses her. This is not the type of kiss that is extended to Laban, Yaakov’s father in law in their encounter, nor the kiss shared with Esav, his estranged brother at their reunion. In fact, the Torah has cantilation marks over the verb vayisnasshequ,”to kiss” to connote the bite marks of this twisted kiss of reconciliation.  Perhaps this kiss foreshadows the rocky relationship between the brothers’ descendants, Israel and Rome, and now Israel and the Arab countries.

Within kisses are many emotions;  passion, ecstasy, betrayal, vulnerability and tragedy.  The rabbis knew well, intent and disguise.  Emotions are so powerful that society attempts to veil them at most opportunities.  The kiss allows us the opportunity to both reveal and hide. Like the young girl who approaches the rabbi with a bird grasped behind her.  She asks the rabbi:” Is the bird dead or alive?”  The rabbi knows full well that if he says “alive”, the girl could squeeze the bird lifelessly.  Conversely, if the rabbi says “dead”, she could open her hand and prove him and his wisdom false.  So he answers:” The choice is in your hands”. The girl’s decision regarding the bird like the intention of a kiss is a choice. Let us choose wisely....

Dr. Laurence Kutler

Head of School

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Parachat Vayishlah

La paracha de cette semaine parle de baisers. Qu'y a-t-il dans un baiser? Lorsque Yaakov embrasse Rachel lors de leur première rencontre, les larmes de la passion courent sur son visage. Le midrach voit une signification dans ce baiser. Au moment de la plus grande passion et de l'extase de Yaakov il y a le soupçon d'une familles endeuillée, puisque Rachel sera perdue trop vite. Après tout, c'est sa bien-aimée qu'il embrasse comme il l'embrasse. Ce n'est pas le type de baiser qui est donné à Laban, le beau-père de Yaakov lors de leur rencontre, ni le baiser partagé avec Esav, son frère, lorsqu'ils se retrouvent. En fait, la Torah utilise le verbe vayisnasshequ "embrasser" pour désigner les marques de morsure de ce baiser de réconciliation. Peut-être que ce baiser préfigure la relation difficile entre les descendants des frères, Israël et Rome, et maintenant Israël et les pays arabes.

Dans un baiser il y a beaucoup d'émotions: la passion, l'extase, la trahison, la vulnérabilité et la tragédie. Les rabbins connaissaient bien l'intention et la fausse apparence. Les émotions sont si fortes que la société tente de les voiler dans la plupart des situations. Le baiser nous donne l'occasion à la fois de les révéler et de les cacher. Comme la jeune fille qui se rapproche du rabbin avec un oiseau caché derrière elle. Elle demande au rabbin: "L'oiseau est mort ou vivant?" Le rabbin sait très bien que s'il dit «vivant», la jeune fille pourrait serrer fort l'oiseau jusqu'à lui faire perdre la vie. Inversement, si le rabbin dit «mort», elle pourrait ouvrir sa main et lui prouver que lui et sa sagesse sont dans l'erreur. Alors il répond: "Le choix est entre vos mains". La décision de la fille par rapport à l'oiseau est un choix tout comme l'intention d'un baiser. Laissez-nous choisir judicieusement ....

Dr. Laurence Kutler

Directeur général